以他平他谓之和
   
    另有两则时间更早的谈论和谐的高论，也是大家熟知的。一则是周太史伯与郑桓公议论周幽王，时在西周末年，载于《国语·郑语》：
   
    （史伯曰：）今王（周幽王）弃高明昭显，而好谗慝暗昧；恶角犀丰盈，而近顽童穷固：去和而取同。夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体……
   
    夫和实生物，同则不继。从发展的高度来看和与同，和者生机勃勃，同者死气沉沉。
   
    以他平他谓之和，故能丰长而物归之；和者以他平他，所以生机勃勃；
   
    若以同裨同，尽乃弃矣。同者以同济同，故而死气沉沉。
   
    故先王以土与金木水火杂，以成百物……。先王正是以和的方法，创成万物。
   
    和是宇宙的本然状态，也可以是人们按和谐原则构建出来的生活环境。和是自然的一种动作，也可以是人们按自然本性应对自然的思维方法。无论是状态还是动作，是环境还是方法，和谐总是由两相对反、互为他者的元素激荡而成。这就是所谓的“以他平他谓之和”。
   
    “他”和“他”，在这里是正相对立的异。以施政上的宽和猛为例，孔子曾说过：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（《左传·昭公二十年》）政宽有宽的过与失，政猛有猛的过与失；以此之过，济彼之失，以此之失，泄彼之过，这就叫做“以他平他”，或者叫做“平之以和”。其结果便“政是以和”，出来一副第三种状态，有宽有猛无过无失的和的状态。
   
    细分起来，和的状态或动作，还有“包容式”和“超越式”之不同。孔子在上述“政是以和”后，曾引《诗》并论之曰：“‘民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方。’施之以宽也。‘毋从诡随，以谨无良。式遏寇虐，惨不畏明。’纠之以猛也。‘柔远能迩，以定我王。’平之以和也。又曰：‘不竞不絿，不刚不柔。布政优优，百禄是遒。’和之至也。”这里排列出了四种状态：施之以宽、纠之以猛、平之以和，以及和之至也（可以称之曰“太和”）。其“平之以和”的“和”，是包容着对立者譬如说“远”“迩”于其中的状态；而“和之至也”的“太和”，则超越乎对立者譬如说“刚”“柔”之上。我们如果设宽为A设猛为B，那么和将是亦A亦B，而和之至则是不A不B。
   
    如此细分“和”的包容式和超越式，在不同学派的诸多文献中，都有运用，说明它是公认的真理，而非谁家的偏见。
   
    譬如孟子谈圣，有曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”（《孟子·万章下》）伯夷和伊尹，在出处态度上，一A一B，或清或任，正相对立；柳下惠包而容之，亦A亦B，是为圣之和。孔子则与时偕行，超凡脱俗，从心所欲，可以则以，达到了不A不B的“和之至也”状态。
   
    再如庄子在《应帝王》篇谈真人的四相。第一种相叫“地文”，是一种静止不动之相；第二种相叫“天壤”，是一种运动不止之相；第三种相叫“太冲莫朕”，是一种动静冲和亦A亦B之相；最后一相叫“未始出吾宗”，是一种不A不B的无相之相。
   
    佛学也不例外。天台宗的《法华玄义》谈论各色人等对事物的不同认识程度时，便说：“若三界人，见三界为异；二乘人，见三界为如；菩萨人，见三界亦如亦异；佛见三界非如非异，双照如异。”
   
    凡此种种，表明人们对和谐的理论的了解，已经相当细致入微了。